C’est sans doute une bonne idée de réfléchir soigneusement sur qui doit être au courant que vous vous blessez et qui ne devrait pas l’être.

Pense à la personne qui se fait mal pour garder le contrôle et à la personne qui est agressive envers son/sa conjoint.e / ses enfants/ ses employé.es pour les mêmes raisons.

Des Flagellant.es

Les processions modernes de flagellants encapuchés sont encore de nos

Le kaihogyo

Une partie du Bouddhisme Tendai enseigne que l’illumination peut être atteinte dans la vie actuelle.C’est à travers le processus de négation de soi que cela peut être achevé, et le Kaihogyo est vu comme l’ultime expression de ce désir.
Le Kaihogyo est une partie des entraînements ascétiques d’endurance physique. Durant les 100 premiers jours, se retirer du challenge est possible, mais à partir du 101ème jour le moine n’est plus autorisé à arrêter; il doit soit terminer le parcours soit se donner la mort. La montagne porte les nombreuses tombes anonymes de ceux qui ont échoué dans leur quête, bien qu’aucune d’entre elles ne date des 20 et 21ème siècles. Seuls 46 hommes ont achevé le parcours de 1000 jours depuis 1585.

Un cilice

 

Un cilice était à l’origine une tunique ou une ceinture faite de tissus rugueux ou de poils d’animaux (une haire) utilisée dans certaines traditions religieuses pour induire un certain degré d’inconfort ou de douleur comme signe de repentance et d’expiation. Il y en eut un usage régulier dans des monastères et des couvents tout au long de l’histoire jusque dans les années 1960, et ce fut approuvé par les papes comme une manière de suivre le Christ.

Des crucifiés

Depuis au moins la moitié du 19° siècle, un groupe de flagellants catholiques au Nouveau Mexique appelé Hermanos de Luz («Frères de Lumière») a annuellement représenté la crucifixion de Jésus-Christ pendant la semaine sainte, représentation au cours de laquelle un pénitent est attaché mais pas cloué à une croix. Certains catholiques sont volontaires, crucifiés de manière non-létale pendant une durée limitée le Vendredi Saint, pour imiter la souffrance de Jesus Christ, bien que l’église décourage grandement cette pratique. Un exemple notable est la représentation cérémonielle qui est donnée annuellement dans la ville de Iztapalapa, dans la banlieue de Mexico, depuis 1833.

Les crucifixions dévotionnelles sont également communes aux Philippines. Les dévots plantent des clous fins à travers la paume de la main, une marche est utilisée pour s’élever, et la période est courte, ce n’est pas une crucifixion complète. Bien que l’église catholique dominante désapprouve ce rituel, le gouvernement philippin dit qu’il ne peut pas empêcher les dévots de se crucifier et se blesser. Le ministère de la santé insiste sur le fait que ceux qui prennent part à ce rituel devraient se faire vacciner contre le tétanos et que les clous utilisés pour percer leurs membres devraient être stérilisés. Dans de nombreux cas la personne représentant Jésus est la première à être soumise à la flagellation et porte une couronne d’épines.

 

L’ Achoura

 

L’ Achoura a une signification particulière pour les musulmans Chittes et Alawites, qui considèrent Husayn (le petit fils de Mohamed) Ahl al-Bayt comme le troisième Imam et le successeur légitime de Mohamed. Alors que le fait de faire souffrir et d’entailler le corps avec des couteaux ou des chaînes a été prohibé par des marjas Chiites tels que Ali Khamenei, le leader Suprême d’Iran, certains Chittes font le deuil avec des dons de sang et des flagellations. De plus certains hommes Chittes, considérés comme hérétiques par certains intellectuels musulmans, s’entaillent avec des rasoirs ou des épées et laissent s’écouler leur sang.

Certains rituels tels que la flagellation traditionnelle, utilisant une épée, impliquant l’emploi d’un zanjeer (une chaîne avec des lames) ont également lieu. Ce sont des pratiques religieuses qui montrent de la solidarité envers Husayn et sa famille. Les gens pleurent de n’avoir pas été présents lors de la bataille pour se battre et sauver Husayn et sa famille.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Achoura#Signification d’Achoura_pour_les_musulmans_chiites

Pour en savoir plus

Cet article est extrait de la brochure « SE FAIRE MAL » (Hurting Yourself) disponible ici:

56 pages couleurs en PDF (762 kB)

ou téléchargez la Version en noir et blanc

« Nous vivons dans un monde qui, lorsqu’il s’agit de psychotropes, devient assez fou. »

D’une part il y a la “guerre contre les drogues”, qui déclare illégaux certains psychotropes, remplit nos prisons, et n’a pas mis fin à la consommation de drogue. Ensuite, il y a les psychotropes acceptables comme l’alcool et le tabac, dont on fait la publicité partout avec des promesses de bonheur et de succès bien qu’ils causent une dépendance généralisée, des maladies, et la mort. Les psychotropes prescrits légalement comme les stimulants, les analgésiques, et les anxiolytiques sont tout aussi addictifs et dangereux que la drogue qu’on peut trouver dans la rue, mais ils ont l’approbation d’un médecin. Et puis il y a les neuroleptiques, le lithium, et les antiépileptiques, qui ont des effets indésirables et dangereux mais qui aident à maîtriser et calmer l’état psychique des gens lorsqu’ils se sentent incontrôlables, et alors on les appelle des “antipsychotiques” et des “stabilisateurs d’humeur”.

Quand il s’agit de psychotropes, les vies sont souvent en jeu, que ce soit à cause d’une addiction, des effets indésirables des médicaments, ou des risques liés aux crises émotionnelles et à la folie. Si l’on combine cela aux messages confus envoyés par la société au sujet des psychotropes, il en résulte beaucoup de peur. Les psychotropes deviennent anges ou démons. Il faut en prendre à tout prix, ou les arrêter à tout prix. Nous ne voyons que les risques, ou bien nous sommes trop effrayé(e)s pour voir le moindre risque. Il n’y a pas de compromis: c’est noir ou blanc, tout ou rien.

Il est facile de tomber dans la pensée absolutiste lorsqu’il s’agit de médicaments psychotropes. Les pro-médicaments se focalisent sur les risques des psychoses et des états émotionnels extrêmes, alors que les antimédicaments se focalisent sur les risques de la consommation de médicaments. Mais l’esprit de ce guide et la philosophie de travail du Freedom Center et de l’Icarus Project pour l’auto-détermination face au traitement, est d’envisager la pensée du tout-ou-rien au sujet des psychotropes comme une grande part du problème.

Réduction des effets nocifs en santé mentale

Les approches absolutistes vis à vis de la drogue et de l’éducation sexuelle apprennent à être abstinent, à “simplement dire non”, et c’est pareil pour tout le monde. Elles fonctionnent pour certaines personnes, mais pas pour la majorité, et celles/ceux qui ne suivent pas le modèle finissent par être jugé(e)s, et non aidé(e)s.

“La réduction des effets nocifs” est différente : elle est pragmatique, pas dogmatique. La réduction des effets nocifs est un mouvement international d’éducation sanitaire communautaire qui reconnaît qu’il n’existe pas de remède unique valable pour tout le monde, pas de standard universel de “succès” ou “d’échec”. Se débarrasser du problème n’est pas nécessairement la seule solution. La réduction des effets nocifs préfère accepter les personnes là où elles en sont et les éduquer à faire des choix éclairés et des compromis calculés qui diminuent les risques et augmentent le bien-être. Les gens ont besoin d’information, de choix, de ressources et de soutien pour pouvoir avancer vers une vie plus saine, à leur propre rythme et selon leur propres termes.
Appliquer la philosophie de réduction des effets nocifs à la santé mentale est une approche nouvelle mais qui se développe. Cela signifie ne pas toujours vouloir éliminer les “symptômes” ou interrompre tous les traitements. Cela implique de reconnaître que les gens prennent déjà des médicaments psychotropes, sont déjà en train d’essayer d’arrêter, et vivent déjà avec des symptômes, et que, dans cette réalité complexe, les gens ont besoin d’aide réelle, et non de jugement. Cette philosophie encourage à peser les différents risques impliqués: les effets nocifs des états extrêmes, aussi bien que les effets nocifs des traitements, tels que les effets indésirables des médicaments, les étiquettes invalidantes, et les hospitalisations traumatisantes.

Prendre des décisions basées sur la réduction des effets nocifs signifie analyser honnêtement tous les côtés de l’équation : l’aide que peuvent apporter les médicaments lorsqu’une vie semble hors contrôle, à quel point ces mêmes médicaments peuvent être risqués, et les différents choix et alternatives. Toutes les décisions impliquent un processus d’expérimentation et d’apprentissage, y compris un apprentissage à partir de ses erreurs et un changement d’objectifs en cours de route. La réduction des effets nocifs accepte tout cela, car elle considère que l’essence de n’importe quelle vie saine est dans la capacité à renforcer son autonomie.

Nous sommes tous différents

Il n’existe pas de formule pour décrocher des médicaments psychotropes. Ce qui existe, et ce que ce guide présente, ce sont des expériences communes, des recherches fondamentales, et des informations importantes qui peuvent potentiellement rendre le processus moins difficile. Beaucoup de gens parviennent à arrêter de prendre des médicaments psychotropes, avec ou sans accompagnement, alors que d’autres trouvent cela très dur. Beaucoup continuent de prendre des médocs parce que les bénéfices sont supérieurs aux inconvénients. Mais beaucoup de gens finissent par continuer de prendre leur traitement sans jamais explorer d’autres possibilités, simplement parce qu’ils ne connaissent pas d’autres moyens.

Quand nous avons compté uniquement sur les médecins, la télévision, et les sources d’information traditionnelles, il peut nous sembler impossible de faire face à nos états émotionnels extrêmes sans médicaments. Peut-être n’avons-nous jamais entendu parler de quiconque ayant traversé ce que nous traversons sans médicaments. Peut-être une ordonnance a amené pour la première fois les autres à prendre au sérieux notre besoin d’aide, et que les médicaments semblent la seule façon de reconnaître la gravité de problèmes incontrôlables. Et quand tout le monde autour de nous en est venu à considérer les médicaments comme essentiels à notre survie, explorer une nouvelle voie peut sembler trop risqué.

Beaucoup d’entre nous se sentent aidés par les médocs, mais ils n’en comprennent peut-être pas vraiment le fonctionnement, ou ne connaissent pas d’autres possibilités. Certain(e)s d’entre nous n’ont jamais trouvé les médicaments utiles, ou bien les médicaments ont même aggravé nos problèmes et nous sommes prêt(e)s à essayer de vivre sans eux.

Les gens sont parfois déchirés entre le risque de continuer et celui d’arrêter les médocs, ou bien ils prennent de multiples médicaments et doutent qu’ils soient tous utiles. D’autres peuvent vouloir décrocher, mais ils attendent le bon moment, ou alors ils ont déjà essayé par le passé, ils ont connu un retour de symptômes effrayants, et décidé d’en reprendre pour le moment.

Nos chemins vers la guérison sont uniques. Certains d’entre nous n’ont besoin de faire aucun grand changement dans leur vie, laissant le temps et la patience faire leur travail. D’autres devront probablement faire des transformations importantes en ce qui concerne la nutrition, le travail, la vie de famille, ou les relations personnelles ; peut-être aurons-nous besoin de prendre davantage soin de nous-même, de nous concentrer sur l’art et la créativité, d’adopter d’autres approches comme le soutien par les pairs, la thérapie, l’herboristerie, l’acupuncture, ou l’homéopathie, ou encore de trouver d’autres centres d’intérêts comme étudier ou se rapprocher de la nature. Nous découvrirons peut-être que le premier pas est de bien dormir ; nous aurons éventuellement besoin d’être un peu plus structuré ; ou peut-être aurons-nous besoin d’arrêter toute drogue ou alcool. Il est possible que nos priorités soient de trouver un logement ou un nouveau travail, ou que nous ayons besoin d’établir un réseau solide de soutien ou d’ami(e)s de confiance ; et il peut être important d’oser parler avec plus d’honnêteté et de vulnérabilité de ce que nous traversons.

Le processus pourrait sembler mystérieux et arbitraire, et face à cela, une attitude d’accueil et de patience est essentielle.

Parce que chacun de nous est unique, c’est comme si nous naviguions dans un labyrinthe, perdant notre chemin et le retrouvant, traçant notre propre carte à mesure que l’on avance.

Regard critique sur les “troubles mentaux” et la psychiatrie

Les psychiatres mettent les gens sous traitement en raisons d’expériences humaines étiquetées “troubles mentaux” : détresse émotionnelle extrême, souffrance accablante, changements brusques d’humeur, croyances inhabituelles, comportements gênants, et mystérieux états de folie. Actuellement des millions de personnes dans le monde, y compris des enfants et des personnes âgées, prennent des médicaments psychotropes quand ils/elles sont diagnostiqué(e)s avec un trouble bipolaire, une schizophrénie, une dépression, de l’anxiété, un déficit de l’attention, une obsession compulsive ou un stress post-traumatique. Les chiffres augmentent chaque jour.

Pour beaucoup de personnes, les médicaments psychotropes sont très utiles. Mettre un frein à une vie hors de contrôle,être capable de travailler, d’étudier, d’avoir des relations personnelles, de s’endormir, et de tempérer des émotions extrêmes peut sembler vital. La sensation de soulagement est parfois spectaculaire, et les médicaments peuvent susciter des émotions très puissantes, et même un sentiment de salut. Mais l’aide que les médicaments psychotropes offrent à de nombreuses personnes peut laisser peu de place et de visibilité aux expériences faites par d’autres qui considèrent ces médicaments comme néfastes, blessants et mettant même leur vie en péril. En conséquence, il est rare de trouver dans la société une compréhension claire de comment et pourquoi ces médicaments fonctionnent, ou une discussion honnête sur les risques, les alternatives, et la manière de les arrêter si les gens le souhaitent.

Les médecins et les publicités à la télévision racontent aux gens que les médicaments psychotropes sont nécessaires en cas de maladie biologique, tout comme l’insuline est nécessaire en cas de diabète. Ils promeuvent l’idée que les médicaments corrigent des déséquilibres chimiques et traitent des anormalités du cerveau. Cependant, la vérité est autre : “biologie” et “déséquilibres chimiques” sont devenus des simplifications accrocheuses pour convaincre les gens de mettre leur espoir dans les médecins et les solutions rapides. Ces termes manquent de clarté et sont en réalité bien plus complexes. Les facteurs biologiques (comme la nutrition, le repos et les allergies alimentaires) affectent tout ce dont nous faisons l’expérience, mais parler de “causes” ou de “fondements biologiques” installe la croyance que les médicaments seraient la clé de nos problèmes. Dire que quelque chose a une cause ou un fondement biologique peut répandre l’idée que la solution doit toujours être médicale, et que le “traitement” doit inclure des médicaments psychotropes. Une fois que les gens reçoivent un diagnostic et commencent à prendre un traitement, il est facile de percevoir les médicaments comme physiquement nécessaires à la survie.

Il n’existe pas de données scientifiques solides qui permettent de considérer les troubles mentaux comme de simples dysfonctionnements biologiques “corrigeables” par les médicaments. De plus, de nombreuses personnes diagnostiquées même de la plus sévère bipolarité ou schizophrénie parviennent à se rétablir complètement sans médicaments. Les expériences qui sont étiquetées comme des troubles mentaux ne sont pas “incurables” et ne durent pas toujours “à vie” : elles sont plus mystérieuses et imprévisibles. Pour certaines personnes, les médicaments psychotropes sont des outils pratiques qui modifient leur état de conscience de façon utile, mais ce ne sont pas des traitements nécessaires pour soigner une maladie.

Une fois que vous reconnaissez cela, davantage de possibilités deviennent envisageables. Par ailleurs, les risques potentiels des médicaments psychotropes sont alors examinés de plus près, et ils sont très sérieux – maladies chroniques, déficience mentale, dépendance, aggravation des symptômes psychiatriques, et même risque de décès précoce.
Les médicaments psychotropes représentent un marché multimilliardaire, tout comme le pétrole ou les dépenses militaires, et les entreprises possèdent la motivation et les moyens de dissimuler des faits concernant leurs produits.

Si l’on regarde plus attentivement la recherche et que l’on examine les revendications du système de santé mentale de plus près, on découvre une réalité bien différente de celle que “l’industrie des pilules” et de nombreux médecins nous amènent à croire. Les entreprises pharmaceutiques suppriment des évaluations précises sur les risques des médicaments, induisent en erreur les patients quant à l’importance des controverses autour des théories du trouble mental, promeuvent une compréhension erronée du fonctionnement des médicaments psychotropes, empêchent le financement et la publication de recherches sur des approches alternatives, et masquent le rôle du traumatisme et de l’oppression dans la souffrance mentale. Pour une grande partie du système de santé mentale, une seule chose est valable pour tout le monde, sans prendre en considération le coût humain : les scandales vont grandissant, et la fraude et la corruption qui entourent certains médicaments psychotropes atteignent les proportions de l’industrie du tabac.

Dans cet environnement culturel complexe, les gens sont à la recherche d’une information précise sur les risques et avantages possibles afin de pouvoir prendre leurs propres décisions. Trop souvent, les personnes qui ont besoin d’aide pour diminuer et arrêter ces traitements ne reçoivent aucun soutien ou conseil. Parfois le désir d’arrêter les médicaments est perçu en lui-même comme le signe d’une maladie mentale – et d’un besoin de plus de médicaments.

Lorsque nous discutons des “risques” et des “dangers”, il est important de comprendre que toute vie comporte des risques : chacun(e) d’entre nous fait le choix tous les jours de prendre des risques acceptables, comme conduire une voiture, faire un métier stressant, ou boire de l’alcool.

Il est probablement impossible de prédire exactement comment ces risques vont nous affecter, ou de les éviter entièrement, mais il est important de les connaître autant que possible. Examiner les risques des traitements signifie également examiner les risques des souffrances émotionnelles/”psychoses” en eux-mêmes, et ainsi prendre la meilleure décision vous concernant. Peut-être les médicaments psychotropes sont-ils la meilleure option compte tenu des circonstances et de la situation qui sont les tiennes, ou peut-être devrais-tu essayer de les réduire ou de les arrêter. Ce guide n’a pas pour but de vous influencer dans un sens ou dans l’autre, mais de vous aider à prendre connaissance des choix qui s’offrent à vous si vous décidez de tenter l’arrêt des médicaments.

En raison de l’influence des pro-médicaments, il existe très peu de recherches sur le sevrage des médicaments psychotropes. Pour réaliser ce guide, nous nous sommes basés sur les meilleures informations disponibles, y compris d’excellentes sources provenant du Royaume-Uni, et nous avons travaillé avec les conseils d’un groupe de professionnel(le)s de santé (voir plus loin) comprenant des médecins psychiatres, infirmières, et praticiens alternatifs, qui ont tous une expérience clinique dans l’aide aux personnes désirant arrêter leur traitement médicamenteux. Nous nous sommes également appuyé(e)s sur la sagesse collective d’un réseau international de pairs, d’allié(e)s, de collègues, d’activistes et de guérisseurs qui sont en lien avec le Freedom Center et The Icarus Project, comme avec des sites internet tels que Beyond Meds. Nous vous encourageons à utiliser ce guide non comme une source définitive, mais comme un point de départ à vos propres recherches et apprentissages. Et nous espérons que vous partagerez ce que vous aurez appris avec d’autres et contribuerez à de prochaines éditions.

Déclaration universelle des droits et libertés mentales

1. Tous les êtres humains sont différents. Chaque être humains a le droit d’être mentalement libre et indépendant.

2. Chaque être humain a le droit de tout sentir, voir, entendre, comprendre, imaginer, croire ou expérimenter, de quelque manière et à quelque moment que ce soit.

3. Chaque être humain a le droit de se comporter de quelque façon que ce soit qui ne nuise pas aux autres ou ne viole pas des lois justes et équitables.

4. Aucun être humain ne sera soumis sans son consentement à une incarcération, une restriction, une punition, ou une intervention médicale ou psychologique dans le but de réprimer, contrôler ou altérer ses pensées, ses sentiments ou ses expériences.

Pourquoi ?

• Travailler dur
• Fumer
• Courir un marathon
• Suivre un régime
• Ne pas suffisamment dormir
• S’entraîner excessivement
• Ne pas faire d’exercice du tout
• Se percer (faire du piercing)
• Boire de l’alcool
• Marcher avec des talons hauts
• Se tatouer
• Ne pas manger sainement
• Pratiquer l’alpinisme
• Vivre avec quelqu’un qui vous insulte
• Faire du skate
• Du ballet
• De la chirurgie esthétique
• Faire du sexe sans protection
• Porter un corset
• BDSM
• Jeûner
• Faire un boulot qu’on déteste
• Conduire dangereusement
• Se bagarrer
• Pratiquer le saut en parachute
• Le Base Jump
• Entreprendre une psychanalyse
• Travailler même quand on est malade
• S’épiler (à la cire… etc.)

Savais-tu que beaucoup de personnes s’auto-blessent ?

Personne ne sait exactement combien de personnes se blessent elles-mêmes. Beaucoup gardent leur automutilation secrète. Mais nous savons de façon sûre que tu n’es pas seul. Beaucoup de personnes s’automutilent. Tous types de personnes : hommes, femmes, jeunes, vieux…
Ça peut aider d’entendre parler des expériences d’autres personnes.
La douleur fait partie de nombreuses traditions culturelles et religieuses dans le monde et tout au long de l’Histoire. Le chapitre Rituels en donne quelques exemples. Même si toutes ces traditions ne sont pas bénignes, leur existence prouve que l’automutilation n’est pas aussi étrange ou extraordinaire que certains voudraient le croire.

Tu peux écouter l’interview de Ruta Mazelis (en anglais). Elle s’est coupée pendant de nombreuses années et parle de comment c’était.
http://www.madnessradio.net/madness-radio-ruta-mazelis-cutting-edge-self-injury-9-27-06
Il y a des gens sur les forums du projet Icarus qui s’automutilent ou l’ont fait dans le passé. Ils parlent de leurs expériences et partagent leurs astuces. Tu peux lire ces messages ou t’inscrire pour publier tes expériences.
http://www.theicarusproject.net/forums/viewforum.php?f=113 (forum francophone)

Tu trouvera aussi de nombreux témoignages et contributions de personnes qui s’infligent des violences (self-inflicted violence) sur le site de Ruta Mazelis. Notamment dans les archives de la newsletter The Cutting Edge :
http://healingselfinjury.org/archivedissues.html

Voici quelques unes des choses que les gens du projet Icarus ont écrit :

Savez-vous quels sont les 3 types de populations chez qui l’automutilation est le plus courant ?

• Les animaux en captivité.
• Les prisonniers.
• Les jeunes femmes victimes d’abus, en particulier de viols.

J’étais persuadée que j’étais moche et ça m’a conduit à l’automutilation… Je m’automutilais aussi parce que j’avais peur de ma sexualité.

C’était une chose simple et claire sur laquelle je pouvais me concentrer pendant une courte période de temps qui me ramenait dans le présent. Ça dissipait le brouillard et à partir de là je pouvais me purger — pleurer, crier, peu importe — et ensuite m’endormir.

Ce fût une expérience vraiment difficile. Comprendre ce que je faisais et que je le faisais pour prendre soin de moi (ce qui est sans aucun doute une BONNE chose !) fût utile. Me forcer à arrêter ne le fût pas.

Saviez-vous que presque toutes les cultures au cours de l’histoire de l’humanité ont utilisé la douleur et le fait d’infliger de la douleur (souvent auto-infligée ou infligée par des membres de la famille/des dirigeants religieux) comme rite de passage, cérémonies de guérison (à la fois physique et spirituelle) et cérémonies religieuses?

Je me demande encore quelle est la différence entre modification corporelle et automutilation – y’a-t-il une différence ?
Je ne suis pas si sûre que demander à un étranger de frotter de l’encre contre une plaie ouverte pour 150$ soit plus acceptable que de me couper à la maison gratuitement.

Je me coupe pour essayer de me contrôler et pour générer des émotions pendant les périodes où je dois gérer mon propre silence.

Le comportement d’auto-blessure a lieu dans un état « dépersonnalisé » où le sujet est émotionnellement séparée de sa conscience d’elle même. Alors qu’il est communément associé au trouble de la personnalité borderline, le comportement d’auto-blessure arrive à toute sorte de personnes.

Ce que des filles du Young Women’s Empowerment Project (YWEP) disent :

Certaines filles considèrent aussi le fait de se couper ou de se blesser elles-mêmes comme une forme apaisante de self-care. Cela nous a
amené au YWEP à renommer ce que certaines personnes appellent « auto-blessure ou auto-mutilation ». Nous l’appelons maintenant
« Auto-blessure de Résistance ». Nous l’appelons ainsi parce que de nombreuses filles qui participent au Girls Fight Back Journal ont dit
qu’utiliser l’auto-blessure de manière contrôlée était une pratique importante pour tenir le coup. Des filles disent qu’elles ne faisaient pas ça pour se blesser, elles écrivaient qu’elles le faisaient pour se sentir mieux.

De nombreuses filles ont écrit des histoires de modification corporelle, comme se faire à elles-mêmes et à des amies des tatouages et des piercings. Des personnes interrogées parlaient de se réapproprier leur corps à travers la modification corporelle. « La modification du corps peut signifier l’autonomie du corps pour les filles » selon une participante au journal. D’autres filles écrivaient sur les formes plus compliquées d’auto-blessure comme se briser des os ou se faire des entailles ou des brûlures sur leur peau. Plutôt que de juger cela comme « mauvais » ou « dangereux », nous avons décidé d’utiliser la réduction des risques comme une manière de le comprendre. Nous avons respectés le fait que ces filles aient écrit ces histoires d’auto-blessure de résistance dans la section « comment guéris-tu ou prends-tu soin de toi ?» de notre journal.

Il est important de se souvenir que chacune utilise l’Auto-blessure de Résistance pour différentes raisons.
Par exemple, l’Auto-blessure de Résistance a été vue comme une manière pour des filles d’avoir le contrôle de leur propre corps. Une
fille parlait de son auto-blessure de résistance comme étant quelque chose qui lui donnait de la force. Parce qu’elle se blessait elle-même
plutôt que quelqu’un.e la blesse. L’Auto-blessure de Résistance peutêtre une manière de prévenir ou de sortir de la dissociation. Certaines
filles disaient que cela pouvait être une manière de gérer les moments où sont ravivés des souvenirs difficiles parce que cela te ramène dans
ton corps et dans le moment présent.

Pour en savoir plus

Cette article est extrait de la brochure « SE FAIRE MAL » (Hurting Yourself) disponible ici:

56 pages couleurs en PDF (762 kB)

ou téléchargez la Version en noir et blanc

Le temps d’une nouvelle compréhension des sentiments suicidaires est venu.

Est-ce vraiment le mieux de contraindre quelqu’un.e dans un hôpital lorsqu’il/elle est suicidaire ? Est-ce que les sentiments suicidaires et les « facteurs de risques » signifient vraiment que des professionnel.les peuvent prédire si quelqu’un.e pourrait essayer de se tuer ? Et est-ce que les sentiments suicidaires sont un symptôme d’une maladie curable qui devrait inclure la prescription de médicaments ?

J’étais enfermé dans les urgences psychiatriques de l’hôpital général de San Francisco parce que l’isolement était considéré comme nécessaire pour me protéger du suicide. Mais lorsque j’étais attaché de force, enfermé dans une cellule d’isolement, menacé d’être fouillé au corps, maintenu derrière les barreaux des fenêtres de l’hôpital pendant des mois et soumis à des traitements dégradants, c’était de l’hôpital dont j’avais besoin d’être protégé – pas des mes propres sentiments.

Si les gen.tes ne sont pas toujours maltraité.es dans les unités d’hospitalisation comme je l’ai été aux États-Unis, le mal qui m’a été fait au nom du soin est une tragédie trop commune. Même si certain.es patient.es sont reconnaissant.es du fait d’avoir été interné.es contre leur volonté, et même si nous reconnaissons une diversité d’expériences dans les hôpitaux, la question subsiste : Est-ce que la possibilité de blesser des gen.tes comme je l’ai été en vaut la peine ?

Est-ce que la société tolérerait n’importe quelle autre intervention médicale avec de telles possibilités de risques dévastateurs, avec un nombre si élevé de traumatismes iatrogéniques ? Ne devrions nous pas chercher d’autres approches, avec moins de risques d’être blésé.es, au lieu de simplement accepter la violence institutionnelle régulière/systématique ?

Blesser certain.es patient.es et violer leur liberté personnelle, est, à ce qu’on dit, le prix que nous payons pour prévenir le suicide. Mais est-ce que ce calcul est un calcul efficace ? Que dit la recherche par rapport à la prévention du suicide ?

L’armée des États-Unis, faisant face à des taux de suicide plus élevés que ceux des morts au combat, a résumé les recherches existantes dans une étude du Walter Reed Army Medical Center. On y trouve que « …même lorsque tous les facteurs de risques connus sont considérés ensemble, ils pourraient seulement rendre compte d’une faible proportion des variances dans les comportements suicidaires. Cela étant dit, les facteurs de risque connus ne fournissent pas aux clinicien.nes les informations suffisantes pour prévenir le suicide ». Il en résulte que les hôpitaux commettent de nombreuses erreurs « faussement positives », et les interventions « bien intentionnées » touchent sûrement de nombreuses personnes pour qui l’intervention n’est pas nécessaire. L’étude liste certains des effets défavorables des interventions  : violation de la confidentialité, dégâts sur la relation thérapeutique, stigmate accrus, abandon du traitement, et évitement de « conversations franches autour des idées suicidaires dans le futur » [1]

Les interventions forcées et intrusives ne sont pas basées sur un calcul intelligent de prévention des risques. Au lieu de ça, elles font régulièrement du mal aux gens, et découragent de nombreuses personnes, qui ont peur des traitements involontaires, de demander de l’aide. (Et les gen.tes apprennent parfois à utiliser le langage de la « sécurité » et du « suicide » pour demander l’hospitalisation lorsque aucune autre option de traitement n’est envisagée – plutôt que de parler de la douleur, de la peur, de la tristesse, ou du sentiment d’abandon qu’iels ressentent). Pour être honnête, les interventions forcées ne peuvent pas être montrées comme étant actuellement un moyen de prévenir le suicide, ce qu’elles traitent réellement c’est la peur de la responsabilité entretenue par les professionnel.les. Nous avons besoin d’une nouvelle approche.

Nous avons besoin de parler ouvertement de nos sentiments suicidaires sans la peur d’une réaction institutionnelle.

Lorsque nous avons ces discussions, que j’ai eu durant les 12 dernières années en tant qu’organisateur de groupe de soutien, formateur, et maintenant en tant que thérapeute, nous apprenons que les sentiments suicidaires sont beaucoup plus communs qu’on ne le pense. De nombreuses personnes vivent avec des sentiments suicidaires, et être capable de parler de l’envie pressante de mourir, comme être capable de parler de n’importe quelle détresse extrême, est la clé de la rémission.

Les gen.tes deviennent suicidaires à cause de circonstances de vie et d’expériences réelles. Si les effets secondaires des drogues (parfois des médicaments psychiatriques eux-mêmes), l’exposition chimique, et d’autres facteurs peuvent contribuer, les sentiments suicidaires ne peuvent pas toujours être expliqués comme étant le symptôme d’une chimie du cerveau défaillante qui doit être corrigée par des médicaments. Les médicaments, lorsqu’ils aident, ne contrent aucun processus de maladie connue, et souvent l’attente et l’effet placebo sont responsables des effets du médicament. Comme Joanna Moncrieff et David Cohen l’ont écrit dans le British Medical Journal de Mai 2009, « …les médicaments psychiatriques sont, d’abord et surtout, des médicaments psychotropes. Ils induisent un état physique et mental complexe, varié, souvent imprévisible que l_ patient.e vit comme une expérience globale, plutôt qu’en distinguant les effets thérapeutiques et les effets secondaires. Les médicaments peuvent être utiles parce que certains états altérés peuvent supprimer les manifestations de certaines maladies mentales. » [2]

Lorsque nous commençons à écouter nous découvrons également quelque chose de vraiment surprenant. Les sentiments suicidaires ne sont pas la même chose qu’abandonner la vie. Les sentiments suicidaires expriment souvent un besoin puissant et submergeant d’une vie différente. Les sentiments suicidaires peuvent être, d’une manière désespérée et difficile, une demande pour quelque chose de nouveau. Écoutez une personne qui est suicidaire et vous entendrez souvent un besoin de changement tellement important, tellement indispensable, qu’elle préférerait mourir plutôt que de continuer à vivre sans ce changement. Et lorsque la personne se sent incapable de faire arriver ce changement, elle devient suicidaire.

L’aide vient lorsque la personne identifie le changement qu’elle veut et commence à croire qu’il peut actuellement arriver. Que ce soit de dépasser une situation familiale impossible, de changer de carrière ou d’étude, de faire face à un.e oppresseur.e, de soulager une douleur physique chronique, d’éveiller une inspiration créative, de se sentir moins seul.e, ou de commencer à considérer qu’on en vaut la peine, à la racine des sentiments suicidaires il y a souvent l’impuissance à changer ta vie – pas d’abandonner la vie elle-même.

Le suicide est et restera toujours un mystère. Nous ne savons jamais pourquoi, face à cette terrible envie de mourir, une personne mettra fin à ces jours et une autre reviendra du bord. La science de la suicidologie n’a pas de réponse concluante pour expliquer pourquoi je suis vivant aujourd’hui, comment j’ai survécu à mes sentiments suicidaires et enduré des états de désespoir si profonds que je ne pouvais ni me nourrir ni quitter mon appartement. Je ne saurais jamais pourquoi je suis l’une des personnes qui, au Golden Gate bridge à San Franscisco, ne s’est pas laissée tomber dans l’eau en dessous mais s’est, au lieu de cela, retournée et a marché vers le bord. Je suis reconnaissant envers la chose qui à l’intérieur de moi, dans le monde ou l’univers, me laisse vivre.

Alors que j’ai trouvé aujourd’hui un engagement pour vivre, je lutte encore parfois avec des sentiments suicidaires. Je vis avec ces moments, ces jours, ou même ces semaines de douleur extrême parce que j’ai des ami.es proches assez courrageu.ses pour écouter et montrer qu’iels y font attention – plutôt que de sur-réagir avec de la peur et de m’envoyer vers des professionnel.les en santé mentale qui comptent sur les traitements forcés. Et j’ai appris à rencontrer mes sentiments suicidaires comme des messagers du changement, une opportunité de chercher à l’intérieur de moi-même de nouvelles directions pour ma vie.

Je veux vivre dans un monde où nous pourrions parler ouvertement de ce qui nous arrive, de nos sentiments et de nos rêves, y compris les sentiments de vouloir mourir que nous avons parfois. Je pourrais vous demander de m’appeler plus tard, ou de rester chez moi, je pourrais vous demander de me donner le flacon de pilules que vous avez ou je pourrais même vous demander si vous ne vous sentiriez pas plus en sécurité dans un hôpital.

Mais je ne substituerais pas le fait de vous écouter par une évaluation des risques, la fausse sécurité de l’isolement forcé ou la croyance rassurante dans des explications et des solutions simples. Les sentiments suicidaires font partis des pires formes de souffrance de l’humanité : la réponse que nous donnons est un appel à nôtre plus grande humanité.

____________________________________

Notes

Je suis reconnaissant envers David Webb, Janice Sorensen, Ed Knight, Arnold Mindell, et le Western Massachusetts Recovery Learning Community pour leur travail innovant sur ces questions.

[1] “Army Suicide Surveillance: A Prerequisite to Suicide Prevention” by Gregory Gahm and Mark Reger. In E. Ritchie (Ed.), Combat and Operational Behavioral Health (pp.393-402). Department of Defense, Office of the Surgeon General, US Army, Borden Institute. Found at
https://ke.army.mil/bordeninstitute/published_volumes/combat_operational/CBM-ch24-final.pdf

[2] “How do psychiatric drugs work?” BMJ 2009; 338 doi:
http://dx.doi.org/10.1136/bmj.b1963 (29 May 2009. BMJ 2009;338:b1963)